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　　如何安放我们的心，心分开身，向外闲逛，一逛又逛进了所谓物之邦。科学的萌芽，也就远从人类文化汗青之晚期便有了。本来要求身糊口之平安与丰足，不时要役使心，向物打交道。但心与物的商量履历了相当久，心便也闯进了物的奥秘之内圈，发觉了物的各种反常与内情。心的聪慧，在这里，又碰见了它本人所喜悦，获得了它本人之满足。它掉臂身糊口，一意向前跑，跑进物世界，成果对于身糊口，也会无益而无害。

　　宋代的道学先生们，又教我们心要放在腔子里，那是不错的。但心的腔子是什么呢？我想该就是我们的身。心总想分开身，往外跑。跑出腔子，飘漂泊荡，会没有个安放处。何止是没有安放？没有了身，必然会没有心。但人类的心，早已不肯常为仆人，早已不肯仅供身糊口作驱遣。并且身糊口其实也是易满足，易放置。人类的心，早已为身糊口放置下一种过得去的糊口了。身糊口已得满足，也不再要驱遣心。心闲着无事，那能禁止它向外跑。人类为要放置身糊口，早已常常驱遣它向外跑，此刻它已向外跑惯了。身常驱遣心，要它向外跑，跑惯了，再也关不住。然则若何又教人心要放在腔子里？

　　心与神，与物和合为一了，那是心之大解放，那是心之大安放。其枢纽在把本人的心量扩大，把心之感情与理智同时地扩大。若何把心之感情与理智同时地扩大呢？次要在心走向心，先把本人的心走向别人心里去。本人心走向他人心，他将会感应他人心还如本人心，他人心仍是在本人的心里。慈父会感应儿子心还在贰心里，孝子会感应父母心也在贰心里。因而才感应死人的心也还仍在活人的心里。如是则汗青心、文化心，还只是本人现前当下的心；本人现前当下的心，也仍是汗青心与文化心，如是之谓人心不死。

　　心总爱分开身向外跑，老是偷闲随便逛，一逛就逛进了所谓神之国。在人类文化汗青的演进中，宗教是早有眉目，并且早有根本了。肉体是指的身，魂灵是指的心。心想脱节身之束缚，逃避为身糊口之奴役，自寻它本身心的糊口，神的天堂是它想望的乐园。任何宗教，都想身后魂灵进天堂。不说有魂灵的释教，则主意无生，憧憬涅槃。

　　无论若何，我们的心，总该有个安放处。相传达摩祖师东来，中国和尚慧可在达摩前，自断一手臂，哀求达摩教他若何安他本人的心。慧可这一问，却问到了人类自有文化汗青以来真问题之真焦点。至多这一问题，是直到近代人人所有的问题，是人人日常所必然碰见，并且各已深切感应的问题。达摩说：你试拿心来，我当为你安。其实达摩的解答，有一些诡谲。心虽拿不到，我心之感有不安是真的。禅宗的祖师们，并不曾实在处理了人类这问题。禅宗的祖师们，教人试觅心。以心觅心，正如骑驴寻驴。心便在这里，此刻叫你把此心去再觅心，于是证明了他们无心的主意，那是一种欺人的幻术。所以禅宗虽曾流行了一时，人类仍是在要求若何安安心。

　　若何调养我们的身体，若何安放我们的心，这是人生问题中最根基的两大问题。前一问题为人兽所共，后一问题乃人类所独。

　　中国的孔子，他不带领心向神，也不带领心向物，他牖启了人心一新趋势。孔子的教训，在中国人听来，似是老生常谈，平平无奇了。但就世界人类文化汗青看，孔子所牖启人心的，却其实是一个新趋势。他牖启心走向心，教人心安放在人心里。他教各小我的心，走向别人的心里找安放，找归宿。父的心，走向子的心里成为慈；子的心，走向父的心里成为孝；伴侣的心，走向伴侣的心里成为忠与恕。心走向心，即是孔子之所谓仁。心走向神，走向物，总感得是羁旅异乡。心走向心，才始感应是它本人的同类，是它本人的相知，因而是它本人的乐园。并且心走向心，又使心一直在它腔子内，一直不分开它的寄寓之所身。父的心走向子的心，他将不只关心本人的身，并会关心到子之身。子的心走向父的心，他将不只关心本人的身，并也会关心到父之身。如是则身心仍是和合，仍是相亲近，相照应。并不要摆弃身糊口来蕲求心糊口之自在与独立，心糊口只在身糊口中觅得它自在与独立之新场地。这是孔子教训之奇特处，也是中国文化之奇特处。

　　人心不克不及尽向神，尽向神，不是一好安放；人心不克不及尽向物，尽向物，也不是个好安放。人心又不克不及老封锁在身，民主它，使它只为身糊口作东西，作奴役，这将使人类重回到禽兽。如是则我们究将把我们的心若何地安放呢？慧可的问题，我们仍还要提起。